Mateo 10, 37-42

  

Se nos presenta hoy un texto fascinante y radical, un texto de difícil interpretación, sobre todo si nos quedamos en la superficie y lo literal.

 

Particularmente duras e incomprensibles, son estas palabras: “El que ama a su padre o a su madre más que a mí, no es digno de mí; y el que ama a su hijo o a su hija más que a mí, no es digno de mí” (10, 37).

 

A lo largo de la historia y de la espiritualidad cristiana, con frecuencia, este verso fue interpretado de forma literal y aplicado especialmente a las personas consagradas y los sacerdotes. Se interpretó como una exigencia radical del seguimiento de Jesús: una exigencia que exigía subordinar el amor a la familia.

 

Más allá de la heroicidad de muchos que vivieron con radicalidad estas palabras, creo que el sentido más profundo sugiere otro camino.

 

Recordemos que Jesús es un judío observante y tiene bien presente el mandamiento del amor a los padres y el evangelio lo atestigua como, por ejemplo, en Mateo 15, 4-6.

 

Lo que Jesús está sugiriendo no es una jerarquía en al amor: todos estamos participando del Amor Uno y de la Vida Una y, simple y maravillosamente, el Amor se manifiesta y se vive en modalidades distintas. La cualidad y la modalidad cambian, no la cantidad o la calidad: cambia la forma, no la fuente.

Entrar a comparar en el amor es infantil y destructivo: el “más” o “menos”.

Imaginemos el amor de una madre: ¿amará más a un hijo que a otro? ¿Amará más a su hijo y menos a su pareja o a su misma madre?

 

Hay que desterrar el “más” o “menos” en el amor: cambia la modalidad, la manifestación, la forma… no la cantidad. El amor es amor. El amar es amar y se manifiesta y se vive de infinitas formas.

 

Sin duda el amor y el amar, exigen entrega y desapego. Podemos entender este verso y todo este texto a través de la metáfora de la “espada” que el mismo Jesús utiliza y, no acaso, justo en los versos anteriores a nuestro texto: “No piensen que he venido a traer la paz sobre la tierra. No vine a traer la paz, sino la espada. Porque he venido a enfrentar al hijo con su padre, a la hija con su madre y a la nuera con su suegra” (10, 34-35).

 

Aprender a amar necesita de la espada, de la separación. La palabra griega que se traduce con “espada” en su significado originario integra también el significado de “cuchillo”: queda evidente, entonces, el sentido del “corte”. Podemos reconocer aquí, en términos junguianos, el proceso de individuación: un proceso de madurez que requiere varios cortes.

 

La separación de los propios padres es necesaria para emprender el camino propio, único y original. Sin desprendimiento no hay crecimiento. Cada cual tiene su vocación y su luz única para aportar al mundo. Este proceso de comprensión de la propia vocación, exige el corte de la separación. Jesús mismo exige este corte: muchas veces impide que la gente le siga e invita a cada cual a emprender su camino. 

 

En este sentido es contundente el texto del endemoniado de Gerasa: “En el momento de embarcarse, el hombre que había estado endemoniado le pidió que lo dejara quedarse con él. Jesús no se lo permitió, sino que le dijo: «Vete a tu casa con tu familia, y anúnciales todo lo que el Señor hizo contigo al compadecerse de ti».” (Mc 5, 18-20).

 

Estos versos de Marcos parecen contradecir nuestro verso de Mateo 10, 37: ¡Jesús impide al ex endemoniado que le siga a él y, justamente, lo envía a su familia!

Este proceso de la “espada” – el corte de la separación – no es un fin en sí mismo, sino parte del aprendizaje mismo del amor.

La espada no produce “más amor” sino amor más limpio, sin apropiación ni dependencia y, por ende, una comunión profunda y verdadera.

 

¿Cómo comprender el “más que a mí”?

 

El griego - ὑπὲρ ἐμὲ - señala la psicoanalista Marie Balmary, desde una visión psico-espiritual, permite la lectura “por encima del yo”

El sentido sería este: quién ama a su familia por encima del corte necesario para volverse un individuo integro y autónomo, no será capaz de vivir la plenitud del amor, encarnada en Jesús.

Jesús ya no está compitiendo egocéntricamente con los padres del discípulo por ver a quién quieren más. Lo que está diciendo es que el amor maduro, necesita un desapego radical.

 

Entendemos así mucho mejor también los siguientes y muy conocidos versos: “El que encuentre su vida, la perderá; y el que pierda su vida por mí, la encontrará” (10, 39).

Aquel que vive aferrado a su propio “yo” y quiere evitar el corte – la espada/cuchillo – se perderá el verdadero sentido de la vida y del vivir. Mientras que aquel que tendrá el valor del corte, el valor de dejarse aferrar por el amor y de ser fiel a su llamado, encontrará el sentido y la plenitud.

 

Es la vivencia del amor que en nuestra condición humana experimentamos como paradójica: solo el corte de la separación permite un “yo” autónomo capaz de encarnar su vocación única y la vivencia del amor nos llevará a trascender este mismo e ilusorio “yo” para dejar espacio al Único autentico “Yo”: lo Absoluto. Entonces no seré yo que vivo, sino Cristo que me vive (Gal 2, 20).

 

Podemos entonces hablar de “pureza” del amor, de la intención en el amor y en el amar: a esto Jesús nos invita y en este proceso el Espíritu nos acompaña.

Importa la pureza del amor y la transparencia, no la supuesta cantidad: “un vaso de agua fresca al sediento” (10, 42) desde esta pureza, es revelación de lo divino.

Plenitud es pureza.

Así lo entendieron los místicos.

 

San Juan de la Cruz afirma:

“Más vale un poquito de este puro amor, y más precioso es a Dios y al alma, aunque no parezca que se hace nada, que todas las otras obras juntas”.

 

Por su lado Teresa de Ávila, nos dice:

“El Señor no mira tanto la grandeza de las obras como el amor con que se hacen.”

Mateo 10, 26-33

 

El texto de hoy es un himno a la confianza, un canto a la “emuná”.

 

La “emuná” – palabra hebrea – expresa la auténtica y radical confianza bíblica. Es la fe de Jesús: “fe” no como asentimiento racional a doctrinas, sino como confianza absoluta en el fondo de lo real, fondo sostenido por una Presencia amorosa.

 

Emuná significa: me entrego a la vida con total confianza. Me lanzo al vacío, porque sé que el Amor me sostiene. Suelto el miedo y vivo en el amor, porque confío.

Emuná significa: confío que en el medio de la noche hay una luz invencible y que adentro del invierno late la fuerza de la primavera y su belleza. Confío que la muerte es un simple y necesario desplegarse de la Vida sin fin.

 

Jesús nos explica la emuná de un forma plástica, concreta y poética a través de las imágenes de los pájaros y los cabellos.

 

El Padre se ocupa de cada pájaro: ningún pajarito se muere sin el Padre.

El Padre conoce cada cabello de nuestras cabezas: ¿por qué preocuparnos?

 

¿Cómo no confiar?

 

Fijémonos en una sutileza decisiva del texto original griego.

 

En nuestra traducción (“el libro del pueblo de Dios”) de Mateo 10, 29 se dice así: “¿Acaso no se vende un par de pájaros por unas monedas? Sin embargo, ni uno solo de ellos cae en tierra, sin el consentimiento del Padre que está en el cielo.”

 

El texto dice: “sin el consentimiento del Padre”. Esta es ya una interpretación – sin duda lícita – de los traductores.

El texto griego dice más escuetamente: “sin el Padre”.

 

Cuando se traduce “sin el consentimiento del Padre” podemos interpretar que el Padre “desea” la muerte del pájaro: su voluntad es que el pájaro se muera. Sin duda una voluntad amorosa, pero una voluntad que consiente la muerte del pájaro.

 

Cuando se traduce “sin el Padre”, desligamos el morir del querer del Padre. El Padre no desearía la muerte del pájaro, pero está ahí. En el morir del pájaro, el Padre está.

 

Esta sutileza es muy importante, porque transforma nuestra visión: Dios siempre es un Dios de la vida y para la vida.

 

Afirma San Pablo: “él quiere que todos se salven y lleguen al conocimiento de la verdad” (1 Tim 2, 4).

Afirma San Pedro: “no quiere que nadie perezca, sino que todos se conviertan” (2 Pe 3, 9).

 

Ya en la primera alianza se revelaba esta Dios amante de la vida: “yo no deseo la muerte del malvado, sino que se convierta de su mala conducta y viva” (Ez 33, 11).

 

El evangelista Juan lo afirma de una forma contundente: “Dios amó tanto al mundo, que entregó a su Hijo único para que todo el que cree en él no muera, sino que tenga Vida eterna” (Jn 3, 16).

En Mateo 22, 32, Jesús es extremadamente transparente: “Y con respecto a la resurrección de los muertos, ¿no han leído la palabra de Dios, que dice: Yo soy el Dios de Abraham, el Dios de Isaac y el Dios de Jacob? ¡Él no es un Dios de muertos, sino de vivientes!”.

 

Jesús parecería decirnos que lo que experimentamos como muerte es parte de los límites de nuestra condición biológica, un paso doloroso pero inevitable que Dios mismo no diseñó como fin último, y que, de todas maneras, en la experiencia del morir, Dios nos acompaña. Nadie muere “sin el Padre”.

Tal vez podemos atrevernos a usar esta metáfora: Dios mismo “muere” con quién muere. Es un amor al cual no puede ni asomarse la mejor versión de nuestra imaginación o nuestros sueños: nuestra imaginación no puede llegar a pensar un amor tan grande. Por eso nos callamos, por eso el silencio extático.

 

San Pablo exclama con júbilo: “Que Cristo habite en sus corazones por la fe, y sean arraigados y edificados en el amor. Así podrán comprender, con todos los santos, cuál es la anchura y la longitud, la altura y la profundidad, en una palabra, ustedes podrán conocer el amor de Cristo, que supera todo conocimiento, para ser colmados por la plenitud de Dios” (Ef 3, 17-19)

 

De esta visión y esta experiencia, surge la emuná.

Cuando experimentamos el dolor, la separación, la muerte, el mal, podemos confiar que Dios está ahí. Dios está viviendo contigo, desde dentro, tu experiencia.

 

Es una de las vivencias centrales de la mística: la Ausencia es otra forma de la Presencia. Así como la muerte es una manifestación más de la Vida.

 

Obviamente, bien lo sabemos y lo vivimos, la otra cara de la confianza es el miedo. Comprender sus mecanismos y trascenderlo es, entonces, vital.

Todas las tradiciones espirituales han enfrentado el tema del miedo.

 

Un ejemplo extraordinario nos viene del filósofo hindú, Jiddu Krishnamurti (1895-1986) que dedicó su vida a la comprensión de la mente humana y del miedo. Sus indicaciones son valiosas.

Krishnamurti nos regala esencialmente dos pistas para comprender el miedo y trascenderlo.

 

La primera nos dice que el miedo surge del tiempo y del pensamiento. Escribe: “El pensamiento es tiempo. El pensamiento nace de la experiencia y del conocimiento... Cuando el pensamiento proyecta en el futuro lo que ha conocido en el pasado, crea el miedo. El pensamiento es la raíz del miedo.”

 

La segunda sugiere que el miedo es lo contrario del amor. Afirma: “Solo cuando el corazón es libre del miedo hay amor, no antes... Donde hay amor no hay miedo, y donde hay miedo no puede haber amor.”

Es sorprendente la perfecta sintonía con la primera carta de Juan: “En el amor no hay lugar para el temor: al contrario, el amor perfecto elimina el temor” (1 Jn 4, 18).

 

Tenemos así dos pistas claves para trascender el miedo y vivir en la emuná: observar la mente para no quedar atrapados en los pensamientos y vivir en el amor.

La práctica contemplativa es, entonces, esencial: observar sin juzgar a un pájaro o volver al cuerpo, por ejemplo, nos instalan en el presente, donde habita la emuná.

Cuando surge el miedo, entreguémonos al amor: aparecerá, como don del cielo, la emuná.

 

 

Mateo 9, 35 – 10, 8

  

En el texto de hoy, Mateo recoge múltiples dimensiones: la actividad misionera de Jesús, su compasión, la importancia de la cosecha y de la gratuidad, el llamado de los apóstoles.

 

Nos centraremos en la cosecha y la gratuidad, intentando descubrir el hilo que las une.

 

Los versos 37 y 38 del capítulo 9, son sorprendentes, hasta revolucionarios: “La cosecha es abundante, pero los trabajadores son pocos. Rueguen al dueño de los sembrados que envíe trabajadores para la cosecha.”

 

Nos esperaríamos que Jesús invitara a la siembra, no a la cosecha. La parábola del sembrador viene después, en el capítulo 13. Parecería que Mateo invirtiera la lógica: antes la cosecha, después la siembra.

 

Jesús pide trabajadores para ir a cosechar: ¿Qué quiere decirnos?

 

Simple: qué alguien ya sembró, que los frutos ya están maduros.

Jesús nos está invitando a reconocer la abundancia de vida y de presencia, que llenan el mundo. El Espíritu necesita gente despierta que sepa reconocer esta abundancia de vida. El discípulo de Jesús es, entonces, aquel con la mirada atenta, con una capacidad enorme de asombro, con un corazón abierto y disponible.

Estamos llamados a “cosechar vida”, a reconocer la presencia de Dios, a descubrir el actuar del Espíritu.

Todo esto nos conecta con el último verso de nuestro texto: “Ustedes han recibido gratuitamente, den también gratuitamente” (10, 8).

 

“Cosechar”, en el fondo, es descubrir la gratuidad.

Es lo que Pablo les recuerda a los corintios: “¿Qué tienes que no hayas recibido? Y si lo has recibido, ¿por qué te glorías como si no lo hubieras recibido?” (1 Cor 4, 7).

Todo es un don, a partir, obviamente, del don de la vida.

 

Se nos regaló la vida, se nos regaló el ser.

Somos, sentimos, amamos: ¡todo es un milagro!

La gratuidad es nuestra raíz y la raíz de todo lo que es.

“Nosotros amamos porque Dios nos amó primero” (1 Jn 4, 19): cosechar es saber ver y reconocer este “amor primero”, desbordante, eterno.

 

Este mensaje adquiere hoy una importancia fundamental: en una sociedad donde todo se puede comprar, vamos perdiendo el sentido de la gratuidad y de un amor que nos precedió, nos precede y siempre nos precederá.

 

Vivimos porque el Misterio de amor que llamamos “Dios” nos mantiene en el ser, nos regala el respiro, momento a momento.

Vivimos y podemos amar, porque otros que nos precedieron nos alimentaron, nos cuidaron, nos sostuvieron.

Vivimos porque se nos regala el sol, el agua, las plantas y los animales. Vivimos porque la creación es una red tan interconectada que la desaparición de las abejas, por ejemplo, pondría en riesgo el equilibrio de nuestra propia subsistencia.

No existe la autosuficiencia: es la gran ilusión y la gran perversión. Somos “pura y amada dependencia”.

 

Vivir desde la gratuidad supone una transformación integral que nos instala en un constante asombro y agradecimiento.

Cada día lo recibo como un regalo, cada encuentro es una fiesta, cada momento de contemplación nos renueva.

Vivir desde la gratuidad nos enseña a agradecer y apreciar el más mínimo detalle: así “cosechamos vida”.

Y así nos enamoramos de todo: del brotar de una yema, del sabor del chocolate, de la sonrisa del vecino, de una pieza musical, de un momento de descanso, del trinar de un pájaro, del saltar de una rana… ¡y hasta de nuestra estupidez!

 

Tendremos que sembrar también, claro está. San Pablo mismo nos lo recuerda: “cada uno cosecha lo que siembra” (Gal 6, 7).

Pero sin olvidar que la vida abundante ya está y pide ser reconocida y honrada.

 

 

 

 

 

 

 

 

Juan 6, 51-58

  

Celebramos hoy la fiesta del Corpus Domini, fiesta de la Eucaristía, y el texto evangélico nos habla del “pan de vida”: estamos el famoso capitulo seis de Juan, conocido como “el discurso sobre el pan de vida”.

El capítulo seis, empieza con el relato de la multiplicación de los panes y continua con los debates de Jesús con un grupo de judíos y con sus discípulos: a todos ellos les cuesta entender sus palabras sobre el pan de vida.

 

Sin duda el texto refleja las vivencias de las primeras comunidades cristianas que se reunían alrededor de la fracción del pan y Juan aprovecha para plasmar una catequesis contundente sobre la importancia y el sentido de la Eucaristía. Juan, lo recordamos, no relata la última cena de Jesús con sus palabras sobre el pan y el vino y, en su lugar, trae su sentido más profundo, a través del relato del lavatorio de los pies. En este capítulo seis, Juan anticipa el lavatorio de los pies dándonos la clave de lectura: la entrega que da vida, el amor que se hace servicio.

 

Para Juan el símbolo del pan va más allá de la misma Eucaristía: significa y representa la misma enseñanza de Jesús y su misma vida; él es el pan entregado que nutre al mundo.

Hay una continuidad y coherencia extraordinarias: las palabras de Jesús, sus gestos, toda su vida revelan la entrega radical del amor. Esta misma entrega queda plasmada en la Eucaristía.

Por eso no hay Eucaristía sin entrega. No podemos comprender la Eucaristía, sin el lavatorio de los pies y sin la cruz. No podemos celebrar la Eucaristía al margen de nuestro mismo deseo de entrega: no es un objeto que se posee, sino una dinámica en la que se entra.

 

Debemos recuperar el sentido radical de la Eucaristía que va mucho más allá del rito.

 

Muchos padres de la iglesia insisten en su fuerza simbólica y transformadora. Afirma Cirilo de Alejandría: “Para fundirnos en unidad con Dios y entre nosotros, a pesar de que cada uno de nosotros tenga una personalidad distinta... el Hijo ideó un medio maravilloso: a través de un solo cuerpo, el suyo, santifica a sus fieles en la comunión mística, haciéndolos un solo cuerpo con Él y entre ellos.”

 

El teólogo contemporáneo ortodoxo, Juan Zizioulas (1931-2023) fundamentó toda su reflexión en la Eucaristía como centro de la vida de la iglesia y fuente de comunión: “La Eucaristía es el único lugar donde la materia y el espíritu, la naturaleza y la historia, se reconcilian plenamente en Cristo, liberando al cosmos de su fragmentación trágica.”

 

Tal vez fue Teilhard de Chardin quien vislumbró más que nadie – por lo menos en la actualidad – la dimensión cósmica de la Eucaristía. En su libro “La Misa sobre el mundo” nos relata una experiencia mística: en el desierto no tiene ni pan ni vino y por eso no puede celebrar el rito. Entonces entiende la dimensión cósmica de la Eucaristía. Escribe:

“Puesto que una vez más, Señor, no ya en los bosques del Aisne, sino en las estepas de Asia, no tengo ni pan, ni vino, ni altar, me elevaré por encima de los símbolos hasta la pura majestad de lo Real, y os ofreceré, yo, vuestro sacerdote, sobre el altar de la Tierra total, el trabajo y la pena del Mundo... Recibe, Señor, esta Hostia total que la Creación, movida por vuestra atracción, os presenta al nuevo amanecer. Este pan, nuestro esfuerzo, no es más, lo sé, que una inmensa disgregación. Este vino, nuestro dolor, no es todavía, ¡ay!, más que una bebida disolvente. Pero en el fondo de esta masa informe, Vos habéis puesto —estoy seguro, porque lo siento— un deseo irresistible y santificador que nos hace gritar a todos, desde el salvaje hasta el sabio: «¡Señor, haz que seamos uno!»”

Nos quedan así evidentes las cuatro dimensiones esenciales de la Eucaristía: la entrega, el cuerpo/la materia, la comunión, lo cósmico/universal.

Vivir la Eucaristía, entonces, no se reduce en participar de un rito los domingos, sino es un acto de profunda transformación.

Vivir la Eucaristía, es entrar en la misma dinámica de Jesús: entregar la vida, hacer de la vida una ofrenda, un don.

Vivir la Eucaristía, es recuperar el valor del cuerpo y de la materia y amar su belleza y santidad.

Vivir la Eucaristía, es abrirse a una verdadera comunión: es comprender que todos somos uno y estamos llamados a dar visibilidad a esta unidad.

Vivir la Eucaristía, es danzar con el cosmos y comprender que la raíz de todo es puro amor, belleza entregada: nos instala en el deseo ardiente del Espíritu que confluye e integra todo el cosmos en la Unidad, salvándolo de la disgregación. De este modo, la Eucaristía se revela como la respuesta definitiva al gemido y al deseo de toda la creación que Pablo narra en Romanos 8, 22.

Es urgente recuperar todas estas dimensiones de la Eucaristía: cumplir con el rito dominical es bastante fácil, pero vivir su sentido profundo y sus exigencias no tanto…

 

 

 

 

 

 

 

Juan 3, 16-18

      

“Tú, Trinidad eterna, eres como un mar profundo en el que cuanto más busco, más encuentro, y cuanto más encuentro, más te busco. Tú sacias al alma de una manera en cierto modo insaciable, pues en tu insondable profundidad sacias al alma de tal forma que siempre queda hambrienta y sedienta de ti, Trinidad eterna, con el deseo ansioso de verte a ti, la luz, en tu misma luz.”

 

Hoy, fiesta de la Santísima Trinidad, abrimos esta reflexión, con esta hermosa oración de Santa Catalina de Siena.

 

Catalina, en su oración, define a la Trinidad como “insondable profundidad” y nos invita a entrar en la dinámica del deseo infinito e insaciable.

 

El Misterio de Dios, es un abismo de luz que no tiene fin y cuanto más entramos, más el abismo se hace profundo y más nuestro amor se inflama y el deseo se ensancha.

 

San Gregorio de Nisa lo decía así: “El alma que mira hacia Dios... cuanto más participa de Su luz, tanto más desea participar de ella. El disfrute de lo que ya posee no extingue su deseo, sino que lo inflama.”

 

Raimon Panikkar intuyó que el Misterio de la Trinidad no puede estar constreñido en un dogma: “La Trinidad no es un dogma, sino la estructura misma de la realidad. Es la convicción de que la Realidad no es una, ni dos, sino tres: es el Misterio (el Padre, la fuente), la Manifestación (el Hijo, el logos) y la Experiencia (el Espíritu, el amor). Estas tres no son piezas, sino dimensiones de un único acto de ser.”

 

Panikkar abre: nos hace entender que un dogma que se no abre hacia el Misterio se convierte en ídolo y ya no cumple su función. El dogma es ícono, no ídolo.

 

Otro gran místico, Ricardo de San Víctor, intenta explicarnos la Trinidad a través de la experiencia humana del amor: “Cuando el uno da su amor al otro y el uno ama solamente al otro, solo hay amor, pero no amor común. Cuando dos se aman mutuamente y los dos se conceden mutuamente su afecto y su deseo ardiente, y este afecto discurre de este a aquel y de aquel a este como quien corre en sentido contrario, en ambos hay amor, pero no amor común. Se puede decir con razón que hay amor común cuando los dos concuerdan en amar a un tercero, lo admiten en una comunidad de amor y el afecto de los dos se hace uno por el ardiente amor que sienten hacia el tercero.”

 

A este respecto es sumamente fascinante – y a mi parecer esencial – conectar el Misterio trinitario con la física cuántica.

La dimensión esencialmente relacional de la divinidad y de lo real es la misma que, desde otra perspectiva, descubre la física.

Afirma el físico italiano, Carlo Rovelli: “Las cosas no tienen estado, sino solamente estados en relación. Las cosas no tienen propiedades en sí, son las relaciones las que constituyen lo que llamamos realidad.”

 

El monje budista Thich Nath Hanh, en la misma línea, acuñó el término “interser”: el “yo” separado es ilusorio. No hay nada separado de nada y cada cosa nace y se sostiene desde la relación, en la relación, para la relación.

 

El texto del evangelio concentra toda esta sabiduría en el tema de la entrega: “Sí, Dios amó tanto al mundo, que entregó a su Hijo único para que todo el que cree en él no muera, sino que tenga Vida eterna. Porque Dios no envió a su Hijo para juzgar al mundo, sino para que el mundo se salve por él.”

El Misterio de la Trinidad es un Misterio de entrega, un Misterio de amor, un Misterio de salvación, de plenitud de vida.

 

“Dios amó tanto al mundo”, nos dice Juan.

Dios ama tanto al mundo. En Dios, el juicio coincide con la misericordia y con el deseo de vida plena. El “juicio” del Padre de la parábola de los dos hijos en Lucas, se corresponde a su correr hacia el hijo y abrazarlo (Lc 15, 20).

 

Esto no quita nuestra responsabilidad, al contrario, nos hace más responsables. La consciencia de este Misterio de Amor nos mueve a la conversión, al cambio, al compromiso.

Como afirmaba el monje italiano Enzo Bianchi: “no es el arrepentimiento que causa el perdón. Es el perdón que causa el arrepentimiento”.

Es decir: siempre nos precede la gracia. La gratuidad del amor, de la misericordia y del perdón, vienen antes. Este es el gran anuncio cristiano. Estamos en el corazón del evangelio.

 

Isaac de Ninive con una finura psicológica y espiritual extraordinarias, nos revela cual es el verdadero juicio y el verdadero dolor del pecado: no haber correspondido al amor.

Para Isaac – la intuición es revolucionaria – el verdadero “infierno” es el dolor que sentimos por la falta de correspondencia en el amor. No hay dolor más grande que el darse cuenta de nuestro egoísmo, de no haber amado lo suficiente. Nuestra purificación pasa por la aceptación de este dolor.

Entonces, más que “entender” la Trinidad, estamos llamados a vivirla.

 

¿Cómo?

 

Descubriendo, como nos invitaba Panikkar, la estructura trinitaria de la realidad, centrando nuestras vidas en las dinámicas relacionales y haciendo de la vida una entrega radical.

Juan 20, 19-23

 

Celebramos hoy la fiesta del Espíritu. Celebrar el Espíritu, es reconocer y agradecer sus dones. San Pablo los nombra en la carta a los gálatas (5, 22-23): amor, alegría y paz, magnanimidad, afabilidad, bondad y confianza, mansedumbre y temperancia.

Celebrar el Espíritu, es aprender otra forma de ver.

Celebrar el Espíritu es, finalmente, vivir una vida desde la profundidad.

 

El evangelio de hoy, nos regala una imagen bellísima: Jesús que sopla (20, 22). Este “soplo” nos conecta con el soplo de Dios en el Génesis: “el Señor Dios modeló al hombre con arcilla del suelo y sopló en su nariz un aliento de vida” (2, 7).

 

Hay un arco que une la creación con la resurrección y este vínculo es el Espíritu. Como bien intuyó San Pablo: “Y si el Espíritu de aquel que resucitó a Jesús habita en ustedes, el que resucitó a Cristo Jesús también dará vida a sus cuerpos mortales, por medio del mismo Espíritu que habita en ustedes.” (Rom 8, 11)

 

El “aliento de vida” que Dios sopló en el ser humano, es el mismo aliento que Jesús sopla sobre los apóstoles asustados.

Este aliento y este soplo expresan la vida divina que somos y que nos habita. El “soplo” viene desde dentro, donde late la vida: desde “su interior” Dios insufla vida. Dios regala la vida que es, el amor que lo define. Dios nos comparte su misma esencia y nos hace participar de su vida divina. Solo queda un asombro estremecedor y un sagrado temor.

 

Escribe Isaac de Nínive: “el amor cuya causa es Dios se parece a un manantial que mana de las profundidades: su flujo no cesará nunca de correr. Dios es la única fuente del amor, el caudal de su materia no disminuye jamás”

 

Me gustaría conectar el Espíritu con dos intuiciones filosóficas a mi parecer extraordinarias. Conectar la espiritualidad con la filosofía y la ciencia es fundamental, especialmente en este tiempo: no son caminos separados, sino caminos distintos que salen de lo mismo y regresan a lo mismo. Cuando somos humildes y nos abrimos a la realidad, descubriremos con asombro y alegría infinita que estos caminos se iluminan y retroalimentan recíprocamente.

Veamos.

 

La primera intuición es la del filósofo francés, Henri Bergson (1859 – 1941). Bergson habla del “elán vital”, el impulso vital. El “elán vital” de Bergson es una fuerza que anima y sostiene la vida, que la empuja desde dentro. Es la fuerza también del amor, la belleza y la creatividad. Sin duda podemos descubrir un rasgo del Espíritu en todo esto.

A esta misma corriente ascendente, apuntaba el místico y científico Teilhard de Chardin al afirmar que “el Amor es la más universal y misteriosa de las energías cósmicas... el impulso mismo de la evolución”, recordándonos que todo el universo está animado desde dentro por un soplo divino que empuja la creación hacia una consciencia cada vez más alta.

 

La segunda intuición es la del psicólogo estadounidense James Hillmann (1926 – 2011), que fue discípulo de Carl Gustav Jung. Hillman, recuperando y actualizando una intuición del mismísimo Platón, habla del daimon. ¿Qué es el daimon? Nada que ver con la idea moderna de demonio. El daimon de Hillman es una dimensión de nuestra alma que nos recuerda y nos empuja a ser fieles a nuestra vocación única y original. El daimon se sirve de los acontecimientos de la vida, del dolor, los fracasos y los síntomas, para que seamos fieles a nuestra esencia y a nuestro llamado y, así, poder vivir una vida plena. Descubrimos acá otro rasgo del Espíritu.

El daimon opera desde lo inconsciente y el Espíritu, que se comunica a través de la consciencia, nos va revelando de a poco nuestra vocación, nos impulsa a ser fieles y a vivirla con radicalidad. Podemos ver acá la maravillosa y delicada “mano pedagógica” del Espíritu que, según nuestra capacidad de aceptación y comprensión, nos revela los contenidos ocultos de la consciencia.

 

Aprender a sintonizar con el Espíritu es, entonces, fundamental. Es un ejercicio espiritual cotidiano. Diría que es “el” ejercicio. Un ejercicio que requiere silencio, escucha interior, paciencia, humildad.

 

Descubriremos la belleza infinita de vivir desde el Espíritu: viviremos con entusiasmo, creatividad, armonía, paz.