Mateo 22, 1-14

  

La metáfora de la boda y del banquete nupcial es muy recurrente en la Biblia y expresa la alianza definitiva y festiva entre Dios y su pueblo, entre Dios y la humanidad.

Ya el profeta Isaías la utilizó muy bellamente: “El Señor de los ejércitos ofrecerá a todos los pueblos sobre esta montaña un banquete de manjares suculentos, un banquete de vinos añejados, medulosos, de vinos añejados, decantados” (25, 6).  

 

Jesús se alinea a la metáfora y sugiere que el Reino de Dios es como una boda y un banquete: es la fiesta maravillosa de la vida a la cual estamos gratuitamente invitados.

 

El evangelista Juan nos dice que el primer gran signo de Jesús fue, justamente, en una boda, en Caná de Galilea: Jesús convierte el agua en vino para que la fiesta de la vida continúe.

 

A menudo reducimos la fe a un peso moral y olvidamos que Jesús sitúa el centro en la gratuidad festiva de la vida. Para comprender esta hondura, vale la pena recordar una conmovedora experiencia de Raimon Panikkar.

Escuchemos su relato de 1998:

“Esto sucedió hace unos treinta años, a orillas del Ganges, en Benarés. Una mujer, que podría tener tanto treinta como cincuenta años – de tal manera la tuberculosis le había afectado –, tenía a su hijo pequeño entre los brazos y otra hija de unos dos años a su lado. No había esperanza para ella. Había sido víctima de un marido alcohólico que finalmente la había abandonado. Una vida, pues, que desde todos los puntos de vista había sido sufrimiento y fracaso. Con toda probabilidad, el pequeño que llevaba en sus brazos iba a morir, y ella sabía que tampoco a ella le quedaba mucho tiempo de vida. Estuvimos hablando. Cargado de mis prejuicios cristianos, o mejor aún, simplemente humanos, trataba de consolarla y le decía: “¿Cómo puedes soportar esta vida?”. Ella no era cristiana, sino hindú. Para mi sorpresa, esta mujer – su recuerdo todavía hoy me emociona – me expresó la alegría que tenía de haber sido invitada al banquete de la vida, de haber tenido la felicidad de una vida conyugal, por muy breve que hubiera sido – pues muy pronto había conocido el horror –, la felicidad de haber sido madre dos veces y saber que ahora este convite llegaba a su fin. Y ella estaba allí, llena de agradecimiento, de alegría por haber sido invitada, de la nada, a disfrutar de un momento de plenitud. ¿Qué podía desear más? ¿Un futuro, que no existía, o al menos no todavía? ¿El recuerdo de un pasado que ya no estaba? Ella había vivido y esa luz de un instante le bastaba con creces.”

 

Si esta entrañable mujer hindú entendió y vivió la vida como un hermoso banquete, lo podemos vivir también nosotros, sin duda.

Resulta conmovedor y paradójico: mientras aquella mujer hindú en los márgenes acogía la existencia con gratitud radiante, los invitados oficiales del relato bíblico desprecian la fiesta por apego a sus propias certezas. Aquí se hace carne el lamento de Juan: “Vino a los suyos, y los suyos no la recibieron” (1, 11).

 

A los seres humanos nos cuesta entender la gratuidad y nos cuesta dejarnos amar: preferimos ganarnos y merecernos la vida, preferimos comprar y poseer.

Jesús nos revela la extraordinaria gratuidad del amor y de la vida, la gratuidad del don de Dios y solo nos pide recibir el don, vivir la vida como una fiesta, responder al llamado con entusiasmo.

¿Cómo hacerlo? ¿Cómo responder?

Poniendo “el traje de fiesta” (22, 11-12).

Si la vida es un banquete, es una boda, es una fiesta, no podemos disfrutar de esta misma vida sin el traje apropiado.

En la cultura semítica existía la costumbre del banquete real o nupcial, donde a menudo el propio señor proveía las túnicas a los huéspedes que llegaban desde el camino. Por tanto, no llevar el traje de fiesta no delata pobreza, sino desprecio deliberado hacia el anfitrión. El traje, entonces, simboliza la fe activa y la gracia acogida: la salvación es un don puramente gratuito, pero no pasivo ni inerte; exige la adhesión de la libertad humana, exige mi respuesta.

En esta misma línea se sitúa Pablo: “Porque todos ustedes son hijos de Dios por la fe en Cristo Jesús, ya que todos ustedes, que fueron bautizados en Cristo, han sido revestidos de Cristo” (Gal 3, 26-27).

 

El hombre no compra el traje con sus buenas obras ni lo trae puesto de antemano: el traje es Cristo mismo. La salvación y la pertenencia a la mesa son un puro don. El invitado que entra sin el traje ha rechazado la prenda ofrecida en la puerta, prefiriendo presentarse ante el rey envuelto en su propia suficiencia.

 

Revestirse de Cristo es revestirse de la luz y de las obras de la luz: “Abandonemos las obras propias de la noche y vistámonos con la armadura de la luz” (Rom 13, 12).

Revestirse de Cristo es “revestirse del hombre nuevo, creado a imagen de Dios en la justicia y en la verdadera santidad” (Ef 4, 24).

El traje de fiesta es, fundamentalmente, la respuesta al llamado: es Cristo que responde al Padre y nosotros, revestidos de Él, que también respondemos.

 

No podemos vivir sin responder.

El hombre sin traje de la parábola, justamente no responde: “permaneció en silencio” (22, 12).

 

El silencio del hombre no es timidez ni indefensión social: es la imposibilidad de articular excusa alguna ante la evidencia del desprecio. No pudo decir “no tenía dinero para comprarlo” porque el vestido se entregaba a la entrada; tampoco “no me avisaron”, pues estaba dentro de la fiesta. Enmudecer significa que el sujeto prefirió autoexcluirse de la fiesta, reduciendo el banquete a un mero consumo voraz e individualista.

 

Pongámonos entonces el traje de fiesta: que nuestro vivir desde el amor y desde el “sí” a la vida, sea nuestra respuesta a la infinita gratuidad del amor de Dios.

Mateo 21, 33-43

    

 

El texto de hoy refleja cómo la comunidad de Mateo reelaboró profundamente una posible parábola original de Jesús, buscando legitimar el surgimiento de una nueva comunidad ante el rechazo de los líderes de Israel a su mensaje.

 

Es un tema muy recurrente a lo largo de la historia y es la misma tentación que se repite y se resume en tres dinámicas: justificar la elección descalificando a los demás, crear divisiones y considerarse los elegidos.

 

La realidad y la historia son mucho más complejas y, como lo sabemos a través de la experiencia, “bien” y “mal” conviven y no podemos “meter a todos en el mismo saco”.

 

Por eso quiero centrarme en la expresión clave que Mateo pone en boca de Jesús: “La piedra que los constructores rechazaron ha llegado a ser la piedra angular” (21, 42).

 

La expresión es una cita literal del Salmo 118, 22.

Encontramos la misma expresión en Marcos 12, 10 y Lucas 20, 17 que son los textos paralelos al texto de Mateo, después en Hechos 4, 11 (discurso del apóstol Pedro ante el Sanedrín), y en 1 Pedro 2, 7 y en Romanos 9, 33 en referencia a Isaías 28, 16 que dice: “así habla el Señor: Miren que yo pongo una piedra en Sión, una piedra a toda prueba, una piedra angular, escogida, bien cimentada: el que tenga fe no vacilará.”

 

La imagen de la “piedra angular” es muy sugerente. Es la piedra que sostiene todo el edificio: si quitamos esta piedra se cae todo.

El mensaje que nos quieren transmitir estos textos es el siguiente: la piedra que los jefes de Israel rechazaron – fuera de metáfora, la persona y el mensaje de Jesús – se convirtió en el fundamento de la nueva comunidad.

 

Esta lectura es, obviamente parcial y condicionada y debemos ubicarla en su contexto. Conviene siempre recordar que un “texto, fuera de contexto, es un pretexto”.

No existe un texto, sin contexto. No existe una visión, sin perspectiva. Somos seres en perspectiva, históricos, limitados. Por eso es fundamental una actitud abierta y humilde.

El proceso de diferenciación del cristianismo del judaísmo no fue de un día para otro: fue un proceso bastante lento. Hasta el comienzo del siglo segundo, no existía “el cristianismo”: los seguidores del nazareno conformaban un movimiento adentro del judaísmo.

 

El trasfondo de la parábola es el famoso texto de la viña en Isaías 5 que, sin duda, conocían tanto Jesús como Mateo.

Isaías 5 canta la viña de Israel y denuncia, desde dentro del propio pueblo, que Dios esperaba frutos de justicia y encontró violencia; Mateo retoma ese canto y lo dirige a quienes custodiaban la viña, los jefes de entonces, y, como advertencia, a su propia comunidad y a la nuestra. Al rechazar al Hijo, los viñadores descartan la piedra que Dios había puesto como fundamento, y ese Cristo rechazado, y luego exaltado por Dios en la resurrección, es el que se identifica con todos los descartados y con nuestra propia vulnerabilidad. Por eso la pregunta de fondo no es quién quedó fuera, sino qué frutos damos nosotros (21, 43) y a quién estamos desechando hoy – adentro y fuera de nosotros –, sin saber que puede ser justamente la piedra angular.

 

Desde aquí, con más serenidad y apertura, podemos dar una lectura más existencial.

 

El mensaje de la piedra angular es extraordinario y lo podemos conectar a la experiencia de Pablo: “me gloriaré de todo corazón en mi debilidad, para que resida en mí el poder de Cristo. Por eso, me complazco en mis debilidades, en los oprobios, en las privaciones, en las persecuciones y en las angustias soportadas por amor de Cristo; porque cuando soy débil, entonces soy fuerte” (2 Cor 12, 9-10).

 

Dios convierte nuestra debilidad en la “piedra angular” de nuestra vida.

Dios convierte “el descarte” en “piedra angular”.

Dios convierte los fracasos en “piedra angular”.

Dios convierte la derrota en victoria, la sombra en luz, la muerte en vida, la nada en todo, la fealdad en belleza.

 

¿Para qué este proceso?

 

Simple, y lo afirma el mismo Pablo: “nosotros llevamos ese tesoro en recipientes de barro, para que se vea bien que este poder extraordinario no procede de nosotros, sino de Dios” (2 Cor 4, 7).

Solo se nos pide abrirnos al amor, abrirnos a la acción del Espíritu.

Por eso la cruz es “piedra angular”: por el amor y la entrega de Jesús.

 

Es la autodonación de Jesús que transforma la cruz en ventana sobre lo Infinito, en puerta de luz, en puro amor.

La cruz por sí sola es instrumento de muerte y no salva a nadie y hasta puede convertirse en una versión perversa del cristianismo: sacrificial, masoquista, triste. Todo lo opuesto al mensaje de Jesús.

Solo cuando comprendemos y entramos en la dinámica de la entrega, entendemos la “piedra angular”.

Solo nuestro vacío permite a Dios llenarnos de su luz.

Solo la muerte del ego permite el acceso a la Vida Infinita y plena, ya en esta tierra.

 

No tengas miedo de tu vulnerabilidad: en ella Cristo se identifica con los descartados. El fruto que se nos pide es acogerlos, empezando por lo débil en nosotros; eso descartado es lo que el Espíritu – a través de tu entrega amorosa – quiere convertir en piedra angular de tu propia vida.

 

 

 

 

 

 

 

Mateo 21, 28-32

 

La capacidad de auto-engaño del ser humano es sorprendentemente elevada, así como la capacidad de mentirse a sí mismo o de caer en la hipocresía.

 

Jesús es el gran desenmascarador: su lucidez, su valentía, su amor saben descubrir nuestras máscaras más ocultas y nos ayudan a sacarlas.

Jesús es tajante, provocativo. Quiere sacudir a su audiencia:

“Les aseguro que los publicanos y las prostitutas llegan antes que ustedes al Reino de Dios” (21, 31): esta es la sentencia sin rodeos que les proporciona a los sumos sacerdotes y a los ancianos del pueblo.

Dicho de otra forma: a las autoridades religiosas de su tiempo.

 

Pero el versículo siguiente (21,32) da la clave: publicanos y prostitutas creyeron a Juan y se arrepintieron; las autoridades lo vieron y ni siquiera entonces se arrepintieron. No es que unos hayan pecado menos, es que unos fueron capaces de reconocer su error y cambiar, y otros no.

A las autoridades y a los líderes, no les gusta mucho que se les critique o se les muestre su hipocresía – tanto ayer como hoy – y, entre paréntesis, esta crítica de Jesús a la autoridad, fue la causa principal de su condena y su muerte.

 

Acá, a mi parecer, radica uno de los problemas centrales de la iglesia, del cristianismo y de las religiones en general.

 

La iglesia – y más específicamente la autoridad – lee el evangelio y estos pasajes tan duros como si la crítica de Jesús fuera dirigida solo y simplemente a las autoridades corruptas e hipócritas de su tiempo cuando, en realidad, la crítica de Jesús es siempre actual y engancha con los mecanismos de auto-engaño y mentira constitutivos del ser humano, independientemente de la época, la cultura, la religión.

 

Hasta que la iglesia en su conjunto – a comenzar por la autoridad que se auto-comprende en función del servicio – no tenga la valentía para mirarse en el espejo de estas palabras del maestro, seguiremos siendo cojos en nuestro testimonio, atrapados por el autoengaño y la necesidad de tranquilizar nuestra consciencia.

El criterio que Jesús establece en la parábola de hoy, y en muchos otros pasajes, es el criterio de la vida, de la acción: es, antes que nada, ortopraxis y no ortodoxia.

En el texto de hoy, el que cumple la voluntad del Padre es aquel que fue a la viña, no aquel que dijo que iba, y no fue.

 

“No son los que me dicen: «Señor, Señor», los que entrarán en el Reino de los Cielos, sino los que cumplen la voluntad de mi Padre que está en el cielo” (Mt 7, 21).

 

La primera carta de Juan, es aún más explícita: “El que dice: «Amo a Dios», y no ama a su hermano, es un mentiroso. ¿Cómo puede amar a Dios, a quien no ve, el que no ama a su hermano, a quien ve?” (1 Jn 4, 20).

 

El amor, bien lo sabemos y poco lo practicamos, es cuestión de hechos, no de palabras.

 

¿Por qué caemos entonces en el engaño y en la mentira?

 

Esencialmente por el miedo y la comodidad.

Amar en serio nos da miedo, porque el amor te desarma, te hace vulnerable, te hiere y te consume.

Amar, por otro lado, nos saca de nuestra comodidad, nos cuestiona, nos pone en crisis.

 

Es mucho más fácil cumplir con los ritos y profesar doctrinas, que soportar con paciencia al vecino que nos molesta o donar parte de nuestros bienes a quién más lo necesita.

Es mucho más fácil rezar un “Padre Nuestro”, que perdonar una ofensa, vivir un conflicto, abrirse al que piensa distinto.

 

Obviamente esto que escribo y comparto me lo digo a mí mismo, intentando reconocer mi propio autoengaño y mentira. Aprovecho entonces para pedir perdón por mi hipocresía y mis fallos.

 

Para terminar este comentario les propongo tres textos de grandes santos y místicos que se alinean a la crítica de Jesús. Textos duros, contundentes, verdaderos.

Dejémonos, por lo menos, cuestionar. Cada cual verá – desde su consciencia y honestidad – como aplicarlos en su propia vida, según su misión y su vocación.

 

San Juan Crisostomo:

“¿De qué sirve adornar la mesa de Cristo con vasos de oro si Él muere de hambre en la persona del pobre? Comienza por saciar al hambriento y luego, de lo que te sobre, adorna el altar. ¿Fabricas un cáliz de oro y no das un vaso de agua fresca? ¿Y qué beneficio hay en cubrir el altar con paños bordados de oro mientras a Cristo mismo no le das con qué cubrir su desnudez? (...) Dios no necesita mantos de seda, sino un alma pura y caritativa”.

 

Santa Catalina de Siena denuncia la corrupción de las autoridades de su tiempo (¿y el nuestro?):

“Están ciegos por el amor propio de su propia sensualidad; han caído en el fétido fango de la impureza, hinchados de soberbia, avaros y codiciosos (...). Se han hecho pastores que se apacientan a sí mismos y devoran las ovejas en lugar de alimentarlas. No ven que las vestiduras con que se adornan y la autoridad que ostentan son para dar la vida por sus ovejas, no para vivir en delicias y pompas vanas”.

 

Por último, San Máximo el Confesor:

 “Muchos han hablado de la virtud, pero pocos la han llevado a la práctica; todos hablan de la caridad, pero si la buscas, difícilmente la encontrarás, pues no consiste en bellas palabras, sino en obras puras y desprovistas de vanagloria hacia el hermano.”

 

San Pablo, mucho antes, ya lo había dicho: “Aunque yo hablara todas las lenguas de los hombres y de los ángeles, si no tengo amor, soy como una campana que resuena o un platillo que retiñe” (1 Cor 13, 1).

 

 

Mateo 20, 1-16

  

Estamos delante de una parábola revolucionaria y desconcertante: tal vez la más desconcertante de los evangelios.

 

Este relato de Mateo se conoce como “la parábola de los obreros de la última hora”.

 

Debemos tener muy claro desde ya que Jesús, contando esta parábola, nos habla del Reino de Dios: “el Reino de los Cielos se parece a un propietario…” (20, 1).

 

Jesús, a través de esta parábola, nos quiere explicar “cómo funciona el Reino”, cuáles son los criterios del “Reino”.

 

El gran escándalo, que horrorizaría a los sindicalistas y a los gremios es el siguiente: el propietario paga lo mismo a todos los trabajadores, independientemente de sus horas de trabajo. Es, justamente, la queja de los primeros trabajadores: “Estos últimos trabajaron nada más que una hora, y tú les das lo mismo que a nosotros, que hemos soportado el peso del trabajo y el calor durante toda la jornada” (20, 12).

 

Desde una lógica sindical y laboral puede parecer una injusticia. A este respecto es importante subrayar que el propietario no comete una injusticia, porque cumple con el salario prometido: “Trató con ellos un denario por día” (20, 2). Paga lo que prometió: no es injusto con los primeros, es sumamente generoso con los últimos.

 

¿Dónde reside lo desconcertante?

 

Jesús, con esta parábola, hace saltar por los aires la lógica retributiva y de equivalencia.

La ley de Moisés, esencialmente, funcionaba así, como demuestra el más clásico ejemplo en Levítico 24, 19-20: “Si alguien lesiona a su prójimo, lo mismo que él hizo se le hará a él: fractura por fractura, ojo por ojo, diente por diente; se le hará la misma lesión que él haya causado al otro.”

La parábola de Jesús quiere quebrar la lógica sacrificial que tanto seduce a los seres humanos: es la lógica del sacrificio, la lógica del mérito, la lógica puramente comercial.

Es el razonamiento que dice: “si me sacrifico, tengo derecho a algo más… y el otro, que se sacrifica menos, tiene que recibir menos.”

Jesús rompe definitivamente este razonamiento e inserta el dinamismo de la vida y de la gratuidad: “Yo quiero misericordia y no sacrificios” (Mt 9, 13).

 

La deshumana lógica del sacrificio conduce – nuestra parábola es un claro ejemplo – a la queja y a la envidia.

 

Con esta parábola Jesús está diciendo: “la vida es preciosa en cada instante. Disfruta de la parte que te toca, sin envidiar a los demás. No te compares, no compares la belleza y abundancia de la vida. Ama la vida desde la gratuidad y el agradecimiento, ama la vida desde tu lugar y aprende a ver la sobreabundancia de la vida misma.”

 

Pero no termina acá. Hay algo más aún más profundo que concentra, tal vez, el mensaje central de esta parábola: el llamado.

El verdadero protagonista de la parábola es el llamado: el propietario no deja de llamar.

Llama de madrugada, a media mañana, a mediodía, a media tarde y al caer la tarde.

 

Entonces la clave es: ¿hay respuesta?

 

¿Cuál es tu respuesta? Esto es lo que importa. Lo único que importa.

Lo que importa es la respuesta al llamado y cada llamado es único: no hay dos iguales, no hubo y no habrá, porque cada ser humano es único e irrepetible, cada cual recibe un llamado único a vivir la vida, a celebrar la vida, a ser revelación fascinante y hermosa de la Vida de Dios.

Lo verdaderamente escandaloso y asombroso, es la gratuidad del llamado.

Dios te llama a la vida: ahora y siempre. Te llama a vivir la vida, te llama a recibir la sobreabundancia de la vida.

El llamado nos encuentra en nuestra verdad y unicidad y nos enfrenta con nuestro más profundo anhelo: ¿qué es lo que busco? ¿cuál es mi deseo esencial?

 

El descubrimiento fundamental será el siguiente: mi deseo esencial corresponde exactamente al deseo de Dios. Dios me llama a ser fiel a mi deseo que, también, es el suyo. Este es el eje alrededor del cual se construye una vida fecunda y con sentido.

Se cae el gran y peligroso dilema entre la “Voluntad de Dios” y “mi voluntad”: es justamente esta visión dual que permitió la entrada a la visión sacrificial de la vida cristiana y, por ende, a la lógica del sufrimiento y del mérito.

En realidad – esta es la visión esencial de la mística – desde la experiencia de ser Uno, Dios me pide lo que yo quiero… y lo que yo quiero es lo que Dios me pide.

 

San Juan de la Cruz, por ejemplo, escribe en su Cántico espiritual

“Mi alma se ha empleado,

y todo mi caudal, en su servicio;

ya no guardo ganado,

ni ya tengo otro oficio,

que ya sólo en amar es mi ejercicio.”

 

Y en su comentario en prosa añade:

“En este estado ya no puede el alma hacer actos, porque el Espíritu Santo la mueve a obrar; de donde todos sus movimientos son divinos (...) La voluntad de Dios y la suya son una misma voluntad; y así, la voluntad de Dios es del alma, y la del alma es de Dios.”

 

Margarita Porete lo expresa así:

“Esta alma no quiere ya nada, porque su voluntad es la voluntad de Dios, que nada le pide salvo que sea lo que Él es. Ella desea lo que Dios desea y no desea lo que Dios no desea; y no porque se esfuerce en ello, sino porque no puede querer de otra manera, estando tomada y transformada en la mismidad de Aquel a quien ama.”

 

Llegar a esta comprensión requiere paciencia, desapego, vaciamiento. Pero es lo más hermoso que puede ocurrirnos.

 

“Intenta penetrar en la cámara del tesoro que llevas dentro y así verás la celestial; porque ambas son exactamente iguales, entras en una y contemplas las dos”. (Isaac de Nínive)

 

Nuestro corazón explotará en un jubilo eterno y proclamaremos junto a San Pablo: “no soy yo quien vive, sino Cristo quién vive en mí” (Gal 2, 20).

 

 

Mateo 18, 21-35

  

El texto de hoy nos presenta el fundamental tema del perdón.

 

Todo empieza con una pregunta. La pregunta de Pedro sobre “cuantas veces” hay que perdonar.

 

Es una pregunta con cierta lógica, considerando que Pedro era un judío y el judaísmo – ayer como hoy – tiene uno de sus fundamentos en las llamadas “mizvot”, preceptos que hay que cumplir. Pedro quiere saber: ¿cuántas veces?

Más allá de lo religioso, es un mecanismo típico de nuestra psique que busca seguridad y control. Este mecanismo se cuela – lamentablemente – también en la espiritualidad y en la relación con lo divino. Queremos buscar obsesivamente una forma de tranquilizar la consciencia, queremos saber la fórmula mágica para ganarnos el cielo, queremos recetas para sanarnos, recetas para el amor… ¡recetas para todo!

 

Jesús hace saltar esta lógica por los aires, revirtiendo la sentencia de Lamec (descendiente de Caín) en Génesis: “Caín será vengado siete veces, pero Lamec lo será setenta y siete” (4, 24). De la venganza infinita al perdón infinito.

 

La parábola que cuenta rompe todos los esquemas.

La cifra de “diez mil talentos” es justamente la hipérbole que Jesús utiliza para romper la lógica de la pura y estrecha racionalidad y además, la lógica del mérito y la lógica comercial.

 

“Diez mil talentos” correspondían a más o menos 60 millones de jornadas laborables (¡164.000 años!); la deuda del siervo de la parábola equivalía a décadas enteras de la recaudación fiscal total de toda Palestina y de gran parte de las provincias orientales del Imperio Romano juntas. Superaba incluso las arcas imperiales romanas de la época.

 

La hipérbole de Jesús es clarísima y, su mensaje, también.

 

Hay realidades que se escapan a nuestros intentos de seguridad, de manipulación y de control: a comenzar por Dios, obviamente.

 

Lo que llamamos “Dios” es un Misterio tan Infinito, tan Asombroso, tan Bello que se escapa de toda lógica. Así mismo, el amor de Dios y el Amor que Dios es, no cabe en nuestra mente, no cabe en nuestro corazón, no cabe tampoco en nuestros deseos. Es un Amor que no podemos ni siquiera imaginar. Nuestra mente finita no puede pensar un amor infinito.

 

Jesús nos quiere introducir en esta Vida, en esta dimensión espiritual que todo lo transforma.

 

Jesús desea que nos rindamos a este amor: “Yo he venido a traer fuego sobre la tierra, ¡y cómo desearía que ya estuviera ardiendo!” (Lc 12, 49).

 

Jesús nos invita a experimentar el amor y el perdón: solo desde esta experiencia podremos ser testigos, podremos vivir la realidad del perdón en todas sus dimensiones: hacia dentro y hacia afuera. Solo desde esta experiencia brotará una compasión radical: no solo hacia cada ser humano, sino hacia cada ser viviente… plantas y piedras incluidas (estoy convencido – y me acompañan algunos místicos – que hasta las piedras están vivas).

Isaac de Nínive – desde el cristianismo – e Ibn Arabi – desde el sufismo islámico – concuerdan maravillosamente en la misma visión y experiencia: la misericordia de Dios es Infinita.  

Por eso los dos sostienen, con matices distintos, que es totalmente insostenible la tesis de un “infierno eterno” … el amor y la misericordia de Dios purificarán todo y todo volverá a la plenitud del Único Amor.

 

El necesario proceso de purificación – con el dolor asociado – será la última llama que quemará nuestro ego, será el dolor del amor que nos convierte en él mismo. Afirma Isaac que el dolor temporal de la purificación, será el dolor del darse cuenta de no haber amado con la necesaria radicalidad…

Desde esta profundísima visión podemos comprender las palabras finales, muy duras, de nuestro texto: “el rey lo entregó en manos de los verdugos hasta que pagara todo lo que debía. Lo mismo hará también mi Padre celestial con ustedes, si no perdonan de corazón a sus hermanos” (18, 34-35). Estas palabras hay que leerlas a la luz del perdón infinito que Jesús ancló al “setenta veces siete” del verso 22.

Las palabras de Jesús son pedagógicas, no metafísicas: el tormento no es una venganza de Dios, sino el estado en el que se encierra quien rehúsa vivir en la gratuidad. Quien exige cuentas queda atrapado en el propio infierno de su contabilidad… hasta que el Amor Infinito penetre en el corazón…

 

Les comparto dos hermosos textos de Isaac de Nínive y uno de Ibn Arabi, para que los saboreen y los mediten durante la semana.

 

Isaac

·     “El amor cuya causa es Dios se parece a un manantial que mana de las profundidades: su flujo no cesará nunca de correr. Dios es la única fuente del amor: el caudal de su materia no disminuye jamás”

·     “Signo luminoso de la belleza de tu alma será este: que tú, examinándote a ti mismo, te encuentres lleno de misericordia hacia todos los hombres, que tu corazón se conmueva por la compasión que sientes por ellos y que arda como el fuego, sin hacer distinción de personas”

 

Ibn Arabi:

·     “La Misericordia divina abarca todas las cosas, en el ser y en el principio; la Ira es solo un accidente en el ser. Puesto que la Misericordia precede a la Ira, la Misericordia alcanzará finalmente a todo aquello sobre lo cual cayó la Ira”