Semana Santa entre olivos, burro, pan, sangre y luz

El domingo de ramos inaugura oficialmente la Semana Santa. Semana de turismo para muchos, semana de descanso para otros. En el fondo poco importa si sabemos como vivirla.

Para los cristianos y especialmente los que frecuentan regularmente los templos y se sienten parte de la gran familia de la iglesia es la Semana más importante. La Semana que resume el Misterio de la vida del Maestro de Nazaret. Resume y concentra.

¿Cómo vivirla para no desperdiciar tiempo y celebraciones?

Hay elementos de esta Semana que nos pueden ayudar a vivirla en plenitud y, sobre todo, desde la paz y hacia la paz.

Olivos y burro abren la Semana y son los protagonistas de este domingo. Domingo de fiesta porque el Maestro entra en Jerusalén… pero en el fondo una fiesta hipócrita, como muchas de nuestras fiestas: apariencia, superficialidad, ruido. Los olivos de la cotidianidad serán quemados y olvidados, pero es lo que hay: olivos. Ramas de olivos que no conocerán el sabor delicioso del aceite. Arrancadas para la hipocresía no pueden dar fruto. El burro camina y camina sin saber adonde ir: lo espera un destino de muerte. Muere con Jesús el pobre burro. Lleva al Maestro y no sabe a quien lleva y adonde lo lleva. Así es de quien no sabe adonde va: ignoramos quienes somos y adonde vamos.

¿Podremos vivir una Semana donde la cotidianidad es rescatada, honrada y vivida?

¿Podremos vivir esta Semana plenamente conscientes de nuestro sentir, nuestro actuar… dueños del rumbo y amantes del destino?

Llegaremos al pan entonces. El pan de la cena compartida. Pan muy pobre por cierto, pero pan al fin. Pan partido y compartido entre amigos: verdadera Eucaristía. Eucaristía de las lágrimas y de la traición, Eucaristía de la amistad y de la esperanza, Eucaristía de un amor sin límites.

¿Podremos sacar por fin la Eucaristía de los fríos templos? ¿Sabremos devolver la Eucaristía a su verdadero hogar: la calle, la casa, la familia?

Celebrado el pan nos sorprenderá la sangre. Sangre inocente del viernes santo. La misma sangre de los niños sirianos victimas de una guerra absurda: tragedia infinita y olvidada; olvidada por el hombre racional, por gobiernos democráticos, por los defensores de los pobres y marginados. Olvidada por los hijos de los mismos hombres que escribieron la carta de los derechos humanos: ¡hipócritas y asesinos! Se repite la misma historia: “Al ver que no se llegaba a nada, sino que aumentaba el tumulto, Pilato hizo traer agua y se lavó las manos delante de la multitud, diciendo: «Yo soy inocente de esta sangre. Es asunto de ustedes». Y todo el pueblo respondió: «Que su sangre caiga sobre nosotros y sobre nuestros hijos». Entonces, Pilato puso en libertad a Barrabás; y a Jesús, después de haberlo hecho azotar, lo entregó para que fuera crucificado (Mt 27, 24-25).

La sangre inocente de los niños de Siria, la sangre inocente de los que mueren sin medicamentos en Venezuela, la sangre inocente de los que buscan verdadera democracia, la sangre inocente de los pobres condenados a una vida indigna por la codicia humana: esta sangre recaerá sobre nosotros hasta que no aprendamos que sangre hay una sola. Es la misma sangre: del Maestro, de los inocentes, de los asesinos, de los hipócritas. Hasta que la familia humana no aprenda que es la misma y única sangre seguiremos destrozándonos por un maldito puñado de dólares, por unos metros de tierra y por la aclamación de la multitudes.

En el fondo no hay pan sin sangre. Lo mismo que decir: no hay vida plena sin atravesar las oscuras sendas del dolor. Aprender a amar pasa necesariamente por enfrentar el sufrimiento. Antes el nuestro, siempre el nuestro. Mi dolor primero. No podemos ir pregonando al mundo paz y amor cuando en nuestro corazón se agitan miedos, violencia, ira. Sentarse con tu propio sufrimiento y disolverlo. Como Buda, como Cristo. Entonces brota la compasión: hacia mí mismo y hacia los hipócritas y asesinos, solo culpables de no querer enfrentar su propio dolor, su soledad, sus miedos. Ahí la clave. Compasión y más compasión.

La Cruz del Cristo es su gran trono de meditación. Trono único por cierto: nadie lo quiso, nadie lo quiere. Como nadie se sentó con el Buda en medio del infierno.

Lo hicieron ellos para y con nosotros. Han vencido como muchos otros. Se puede, se debe. Para ir sonriendo al mundo e indicar que no hay un camino a la paz: la paz es el camino. Para comenzar a ver por fin. Ver la belleza escondida en el medio del dolor y del mal: “también en el infierno florecen las violetas” dijo el poeta.

Entonces asomará la luz. La luz de la Pascua, la luz de la visión. Una luz siempre presente en realidad porque es la luz que todo sostiene, abarca, ilumina. Necesitamos de la Pascua para comprenderlo. Necesitamos que Cristo se levante del sepulcro y nos toque los ojos.

Sus amorosas manos, sus tiernas manos nos tocarán los ojos otra vez. Estas mismas manos que tocaron leprosos y muertos, las misma manos que tocaron prostitutas y niños. Las mismas manos que sacudieron la hipocresía, la codicia y la idolatría. Estas mismas manos con heridas de luz se posarán tiernas sobre tus ojos. Y verás al fin. Y veremos. Luz, solo luz, simplemente luz. Abiertos los ojos nos sorprenderemos: no habrá Cristo, ni ojos, ni vos, ni yo. Solo luz.

Asombrado de la bondad

Estos días pasados fueron muy intensos: muchas visitas, muchos encuentros. Muchas charlas y mucho compartir. Me descubrí varias veces asombrado: asombrado de la bondad natural del ser humano. Tantos gestos pequeños y grandes de generosidad, lindas sonrisas, tiernos abrazos. Mensajes, palabras, gestos concretos.

Pude captar y percibir la bondad innata del ser humano. Bondad esencial que siempre asume rostros concretos, según la historia y el caminar de cada cual. Rostros y nombres, manos y corazones. Estoy asombrado por la bondad que se expresa a través de estos rostros, estos nombres, estas manos y estos corazones. Agradezco a la Vida, a Dios, al Amor: cada cual puedo nombrar como quiera. Y agradezco estos rostros concretos y fraternos. Rostros que se dejaron transparentar por esa bondad innata. Rostros de hermanos, rostros de amigos, rostros amantes y amados.

El budismo sabe todo esto y en el camino espiritual apunta justamente a descubrir esta bondad innata que llama “autentica naturaleza”.

Los cristianos descubrimos esta bondad innata en el Cristo interior: la luz que Jesús de Nazaret nos reveló y nos dejó. Podemos llamarla también Espíritu Santo y la vemos reflejada en el misterio de María Inmaculada.

El misterio de María Inmaculada expresa que todos somos inmaculados. Todo en el fondo es inmaculado. Hay un lugar en el centro de cada ser y de cada cosa que es inmaculado: es nuestra esencia, nuestra raíz, nuestra “autentica naturaleza”, nuestro hogar. Es el lugar más íntimo, más sagrado. Lugar donde el mal y el egoísmo humano no tienen acceso. Siempre está a salvo.

Es importante volver a subrayarlo cuando somos testigos de tanta violencia, egoísmo, ceguera. Especialmente la ceguera absurda de tantos políticos, gobernantes y empresarios que desconociendo esta bondad innata buscan la felicidad en el poder, la fama, el dinero. Sin resultado obviamente. Opresores hipócritas tan ciegos que ni saben que lo son. Tan ciegos que no logran ver que la bendita muerte lo vendrá a buscar también a ellos. Ciegos que generan sufrimiento. Terrible sufrimiento inocente.

La paz no empieza por la ceguera, empieza por la visión.

La paz verdadera y autentica empieza ahora. Empieza aquí. Empieza por vos. Empieza por ese lugar sagrado e inmaculado. Lugar donde el Amor te respira, te engendra, te sostiene.

Lugar que te define más allá de toda definición.

Descubrirlo y vivir la vida desde este lugar es tarea de todos. Tarea imprescindible y urgente. Es el auténtico camino espiritual, el único camino que coincide con la meta.

Juan 11, 1-45

El quinto y último domingo de cuaresma nos presenta el conocido texto de la resurrección de Lázaro.

De entrada quisiera subrayar el comentario de Jesús al enterarse de la enfermedad de su amigo: “Esta enfermedad no es mortal; es para gloria de Dios, para que el Hijo de Dios sea glorificado por ella” (Jn 11, 4). Y obviamente el evangelista sabía bien que Lázaro había muerto y además nos advierte que Jesús no va de apuro a ver al amigo, sino que “espera” que muera. Resuena lo que escuchamos el domingo pasado sobre el motivo de la ceguera del ciego de nacimiento: “Ni él ni sus padres han pecado, respondió Jesús; nació así para que se manifiesten en él las obras de Dios” (Jn 9, 3).

También la muerte – de cualquier forma la entendamos e interpretamos – es manifestación y glorificación de Dios. Juan justamente interpreta la muerte misma de Jesús como glorificación.

Si la misma muerte – lo que más nos asusta y preocupa – expresa la gloria de Dios, ¿qué otras cosas podrían quitarnos la deseada paz?

Podemos experimentar la muerte desde la Vida si nos atrevemos a entrar en la experiencia de Jesús. Entrar en la experiencia de Jesús es aprender a ver la realidad como él la vio y a vivir desde la realidad contemplada. Cuando Marta profesa su fe en futuro: “Sé que mi hermano resucitará en el último día” (Jn 11, 24), Jesús contesta al presente: “Yo soy la resurrección y la vida” (Jn 11, 25). En este preciso instante somos Vida. “Yo soy la resurrección y la vida” expresa la experiencia central y fundante del maestro. Jesús se experimenta Uno con la Vida, Uno con el principio originario de toda las cosas, Uno con el Ser que engendra y sostiene todo lo existente.

Esta maravillosa experiencia que sostiene toda la vida del maestro de Nazaret no quita nada a toda su humanidad. El texto de hoy nos muestra la humanidad de Jesús en su emotividad, afectividad y fragilidad. Juan nos dice que Jesús se conmueve, sufre, llora. Como vos, como yo.

La experiencia de la plenitud de la Vida que todo abarca y sostiene no quita nada a la humanidad: le da pleno sentido.

Podemos llorar, reír, sufrir, conmovernos. Podemos: es un regalo. Somos seres sintientes y sentir la vida en todas sus manifestaciones es la aventura más hermosa.

Lo podemos hacer desde un sepulcro cerrado o desde un sepulcro abierto: y ahí todo cambia.

Experimentar la vida desde un sepulcro cerrado significa perderse en la experiencia, reducir todo a lo que sentimos y quedarnos muchas veces en las lagrimas: son las lagrimas de Marta que ve un sepulcro cerrado.

Experimentar la vida desde un sepulcro abierto es volverse dueño de lo que sentimos y abrazar todo experiencia y todo sentir desde la Vida que somos: son las lagrimas de Jesús que ve un sepulcro abierto.

El sepulcro de Lázaro resume y concentra todos los sepulcros de la historia. Tu sepulcro, mi sepulcro. El sepulcro de los asesinos y el sepulcro de los inocentes.

Sepulcros siempre abiertos. Siempre abriéndose. Constantemente la voz del Cristo está abriendo sepulcros. Entonces podemos vivir nuestra humanidad con total libertad, transparencia, entrega.

Nuestras lagrimas riegan los sepulcros abiertos de la historia. Nuestro dolor fecunda los sepulcros convertidos en jardines.

Desde los sepulcros abiertos de la historia la muerte no asusta más. Simple y maravillosamente se vuelve otra manifestación y glorificación del Dios de la Vida.

Juan 9, 1-41

El cuarto domingo de cuaresma nos presenta otro texto central del evangelio de Juan. Otra obra maestra del evangelista: el ciego de nacimiento.

Como vimos también el domingo pasado en el encuentro de Jesús con la samaritana, también hoy Juan teje el relato entrelazando el sentido literal con el simbólico.

Los temas presentes son múltiples. El texto de hoy es de una riqueza inagotable.

Subrayaré dos aspectos.

1)            “Maestro, ¿quién ha pecado, él o sus padres, para que haya nacido ciego? Ni él ni sus padres han pecado, respondió Jesús; nació así para que se manifiesten en él las obras de Dios” (Jn 9, 2-3).

La pregunta de los discípulos a Jesús y la relativa respuesta del Maestro abordan uno de los grandes temas humanos: el origen y la función del mal. Todas las grandes religiones y tradiciones son el intento de responder a esta acuciante pregunta. Dependiendo de la respuesta la humanidad se fue construyendo una u otra imagen de la divinidad. Sabemos la lúcida y coherente respuesta del racionalista francés Voltaire a partir de la constatación indiscutible de la experiencia del mal y del dolor:  si Dios es bueno no es omnipotente y si es omnipotente no es bueno. Adentro del esquema mental racionalista la respuesta de Voltaire es totalmente coherente.

Jesús da una respuesta novedosa, extraordinaria, sorprendente. Todavía el cristianismo y la iglesia estamos lejos de comprenderla fehacientemente. Maestro Eckhart en el 1200 había vislumbrado la cuestión: "En todo obra, incluso mala - y digo mala sea en orden a la pena, sea en orden a la culpa -, la gloria de Dios se hace manifiesta y resplandece por igual." Sin duda rozamos el Misterio y nuestra racionalidad tiene que dejar espacio al silencio contemplativo. Que nos guste o no nos guste, que nos duela o no nos duela, todo es manifestación de Dios. ¿La muerte de Jesús acaso no manifiesta el amor más radical? Pero no… seguimos atrapados en nuestros esquemas mentales y nuestros juicios arrogantes, creyendo poseer la verdad y controlando la vida. Obviamente, después de reconocer que todo es manifestación de Dios, podemos actuar para transformar la realidad, aliviar el dolor y crecer en dignidad humana. Jesús cura el ciego, pero lo cura después de reconocer que Dios ya estaba presente y actuante en su ceguera. ¡Maravilloso!

2)             Ceguera, visión, luz. Todo el relato es un continuo ir y venir entre ceguera y visión: ¿qué significa la ceguera? ¿Qué significa ver?

Abordar el tema de la luz es clave. Juan pone en boca de Jesús la definición: “yo soy la luz del mundo”. ¿Qué expresa la luz? La luz es una constante en todos los caminos espirituales: tiene que ver con iluminación, despertar, visión, resurrección. Expresa en el fondo la verdadera comprensión. Comprensión en su sentido profundo, esencial. En occidente hemos embretado el comprender a la esfera racional: operación reductiva y engañosa.  Hoy en día la neurociencia está confirmando lo que las tradiciones espirituales ya vislumbraban: lo que mueve prioritariamente el ser humano es la esfera emocional y solo en un segundo momento aparece la esfera racional que elabora, reprime, selecciona lo emotivo. La comprensión verdadera entonces – la luz – se engendra del silencio emocional y mental. Los fariseos no entienden ni al ciego, ni a Jesús porque están terriblemente atrapados en creencias: afirmaciones simple y exclusivamente emocionales y mentales. No logran salir de esta terrible prisión y esto los lleva a actuar paradójicamente en sentido opuesto a lo que la ley – que tanto pretender defender – sugiere: no le importa la persona del ciego ni que recuperó la visión. No les importan los padres del ciego ni el maestro que devuelve salud y dignidad. Solo le importa defender su postura mental, sus creencias. En realidad están lejos de comprender. Tristemente en muchas ocasiones sigo notando la misma postura en nuestra amada iglesia: preocupados por ser fieles a ritos, normas y doctrinas no disfrutamos del don de la luz y no logramos compartirlo.

Nos falta comprensión y la comprensión pasa por otros caminos. La compresión verdadera tiene siempre un matiz paradójico: “He venido a este mundo para un juicio: «para que vean los que no ven y queden ciegos los que ven». Los fariseos que estaban con él oyeron esto y le dijeron: «¿Acaso también nosotros somos ciegos?». Jesús les respondió: «Si ustedes fueran ciegos, no tendrían pecado, pero como dicen: “Vemos”, su pecado permanece” (Jn 9, 39-41).

Comprender al otro – cualquier otro… persona, cultura, religión – solo es posible si suspendemos juicios mentales y logramos vivir lo emotivo con soltura y libertad. Solo a partir de esta comprensión es posible amar y vivir porque, por fin vemos: vemos que todo es amor y que el verdadero rostro del otro es un reflejo del mío.